哲学中 “偶合”与“暗箱原理”怎么理解

哲学上的偶合性,是事物自身矛盾运动所表现出的稳定性缺乏,与另一种事物的缺乏发生关系的状态.这是一个需要对象性的概念,只有事物之间发生联系,事物的偶合才能实现,也就是说同步性是偶合性的前提,偶合性存在于发生同步性的事物内部,还要由它们之间发生关联才能实现.
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17、18世纪哲学家把“camera ob-scura”作为人和“真实”的关系的象征.“cameraobscura"是在暗箱的外面开个针孔,嵌入镜头,让光线进入把外面的景象投影在里面的一种针孔照相机.举几个例子.笛卡儿（Descartes）认为这个镜子相当于人的眼睛（《折射光学》）.意思是：外面的自然世界由上帝造就,“真实”在这里面.但是我们不能直接了解自然的整个面貌,应该通过眼睛看.眼睛是能窥视世界的唯一的小孔.洛克(John Locke）的思想更明显.他在《人类理智论》（1690年）里面说：“人的理智好像是,除为了投影外界事物的外形（像）或外界的某些概念而穿小孔以外,完全封闭光线的小屋,两者几乎没有差别.”
也就是说,“真实”类似通过小孔进入暗箱的一条光线.光源遥远,看不到在哪儿,可是我们别无选择,不能不通过这个小孔寻求光源（即“真实”）.再加上,莱布尼茨（Leibniz）也一样.他在《单子论》（1714)说：自然世界由“单子”构成,所有的“单子”是独立的,没有跟外部交涉的“窗户”.人只能通过这样的“单子”接触世界.所以莱布尼茨借用从圆锥的顶点窥视的动作描述人和世界的关系,说：“随着圆锥形扩散的光线表示着人的知觉和上帝的视角的差别.”
总的来说,他们追求的是上溯光线寻求光源（即“真实”）的方法,这就是所谓“启蒙”.无论如何,17、18世纪的思想有一个共通的特点.“真实”已经离开人类很远,可是大家都相信“真实”的存在,而且也相信,不屈不挠地追上去,肯定能够抓住这个“真实”.